顾命
成王将崩，命召公、毕公。二公为二伯，中分天下而治之。率诸侯相康王，作《顾命》。临终之命曰顾命。○相，息亮反。顾，工户反，马云：“成王将崩，顾命康王，命召公、毕公率诸侯辅相之。”
[疏]“成王”至“顾命”○正义曰：成王病困将崩，召集群臣以言，命太保召公、太师毕公，使率领天下诸侯辅相康王。史叙其事。作《顾命》。○传“二公”至“治之”○正义曰：《礼记·曲礼下》文云，“九州之长曰牧”，“五官之长曰伯，是职方”。郑玄云：“职，主也。谓为三公者，是伯分主东西者也。”《周礼·大宗伯》云：“八命作牧，九命作伯。”郑云，谓“上公有功德者，加命为二伯”。此《礼》文皆伯尊於牧，牧主一州，明伯是中分天下者也。《礼》言“职方”，是各主一方也。此二伯即以三公为之。隐五年《公羊传》云：“诸公者何？天子三公。天子三公者何？天子之相也。天子之相何以三？自陕而东者周公主之，自陕而西者召公主之，一相处乎内。”是言三公为二伯也。《公羊传》汉世之书，陕县者汉之弘农郡所治，其地居二京之中，故以为二伯分掌之界，周公所分亦当然也。《公羊传》所言周、召分主，谓成王即位之初，此时周公已薨，故毕公代之。《周官》篇三公之次太师、太傅、太保，太保最在下。此篇以召公为先者，三公命数尊卑同也，王就其中委任贤者，任之重者则在前耳。○传“临终”至“顾命”○正义曰：《说文》云：“顾，还视也。”郑玄云：“回首曰顾，顾是将去之意。”此言“临终之命曰顾命”，言临将死去，回顾而为语也。
顾命实命群臣，叙以要言。
惟四月哉生魄，王不怿。成王崩年之四月，始生魄，月十六日，王有疾，故不悦怿。○怿音亦。马本作“不释”，云：“不释，疾不解也。”甲子，王乃洮颒水。相被冕服，凭玉几。王大发大命，临群臣，必斋戒沐浴。今疾病，故但洮盥颒面。扶相者，被以冠冕，加朝服，凭玉几以出命。○洮，他刀反，徐音逃，马云：“洮，洮发也。”颒音悔，《说文》作沬，云：“古文作颒。”马云：“颒，颒面也。”被，皮义反。徐，扶伪反，注同。凭，皮冰反，下同。《说文》作凭，云：“依几也。”《字林》同，父冰反。齐，侧皆反。盥音管，又音灌。朝，直遥反。乃同召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、同召六卿，下至御治事。太、保、毕毛称公，则三公矣。此先后六卿次第，冢宰第一，召公领之。司徒第二，芮伯为之。宗伯第三，彤伯为之。司马第四，毕公领之。司寇第五，卫侯为之。司空第六，毛公领之。召、芮、彤、毕、卫、毛皆国名，入为天子公卿。○奭音释。芮，如锐反。彤，徒冬反。师氏、虎臣、百尹、御事。师氏，大夫官。虎臣，虎贲氏。百尹，百官之长。及诸御治事者。
[疏]“顾命”至“御事”○正义曰：发首至“百尹、御事”，叙王以病召臣，为发言之端。自“王曰”至“冒贡于非几”是顾命之辞也。“兹既受命”至“立于侧阶”，言命后王崩，欲宣王命，布陈仪卫之事也。自“王麻冕”已下，叙康王受命之事。○传“实命”至“要言”○正义曰：王之所命，实普命群臣，序以要约为言，直云“命召公、毕公”。传不於上“召公、毕公”之下而解，於“顾命”之下言之者，以上欲指明二公中分天下之事，非是总语，故“命”不得言之。“顾命”是总命群臣，非但召、毕而已，故於此解也。○传“成王”至“悦谓”○正义曰：成王崩年，经典不载，《汉书·律历志》云，成王即位“三十年四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄”，即引此《顾命》之文。以为成王即位三十年而崩，此是刘歆说也。孔以甲子为十六日，则不得与歆同矣。郑玄云：“此成王二十八年。”传惟言“成王崩年”，未知成王即位几年崩也。《志》又云：“死魄，朔也。生魄，望也。”明死魄生从望为始，故始生魄为月十六日，即是望之日也。《释诂》云：“怿，乐也。”有疾，故不悦怿。下云“病日臻，既弥留”，则成王遇病已多日矣。於“哉生魄”下始言“王不怿”者，甲子是发命之日，为“洮颒”张本耳。○传“王大发”至“出命”○正义曰：凡有敬事，皆当洁清。王将发大命，临群臣，必斋戒沐浴。今以病疾之故，不能沐浴，故但洮颒而已。《礼》洗手谓之“盥”，洗面谓之“靧”。《内则》云，子事父母“面垢，燂潘请靧”。“颒”是洗面，知“洮”为盥手。言“水”谓洮盥俱用水。扶相王者，以冕服加王。郑玄云：“相者，正王服位之臣，谓太仆。”或当然也。“被以冠冕”，以冕服被王首也。“加朝服”，以服加王身也，谓以衮冕朝诸侯之服加王身也。郑以为玄冕，知不然者，以顾命群臣，大发大命，以文武之业传社稷之重，不应惟服玄冕而已。《觐礼》王服衮冕而有玉几。此既“凭玉几”，明服衮冕也。《周礼·司几筵》云，凡大朝觐，王位设黼扆，扆前南向设左右玉几。是王见群臣当凭玉几以出命。○传“同召”至“公卿”○正义曰：下及御事，蒙此同召之，文故云同召六卿，下及御事也。以王病甚，故同时俱召之。“太保”是三公官名，毕、毛又亦称“公”，知此三人是三公也。三人是三公，而与侯伯相次，知六者是六卿。卫侯为司寇而位第五，知此先后是六卿次第也。以三公尊，故特言“公”，其馀三卿举其本爵，见其以国君入为卿也。天子三公皆以卿为之，不复别置其人。高官兼摄下司者，汉世以来谓之为“领”，故言“召公领之”，“毛公领之”。定四年《左传》云“康叔为司寇”，知此六人依《周礼》次第为六卿也。王肃云：“彤，姒姓之国，其馀五国姬姓。毕、毛，文王庶子。卫侯，康叔所封，武王母弟。”依《世本》、《史记》为说也。○传“师氏”至“事者”○正义曰：《周礼》师氏，中大夫，掌以美诏王，居虎门之左，司王朝得失之事，帅其属守王之门。重其所掌，故於“虎臣”并於“百尹”之上，特言之。“尹”训正也，故“百尹”为百官之长。“诸御治事”谓诸掌事者，盖大夫、士皆被召也。王肃云：“治事，盖群士也。”
王曰：“呜呼！疾大渐，惟几。自叹其疾大进笃，惟危殆。○几音机，徐音畿，下同。病日臻，既弥留，棒恐不获誓言嗣，兹予审训命汝。病日至，言困甚。已久留，言无瘳。恐不得结信出言嗣续我志，以此故，我详审教命汝。○瘳，敕留反。昔君文王、武王宣重光，奠丽陈教则肄。言昔先君文武，布其重光，累圣之德，定天命，施陈教，则勤劳。○重光，马云：“日月星也。太极上元十一月朔旦冬至，日月如叠璧，五星如连珠，故曰重光。”重，直龙反。丽，力驰反。肄，徐以至反，又以制反。肄不违，用克达殷，集大命。文武定命陈教，虽劳而不违道，故能通殷为周，成其大命。在后之侗，敬迓天威，嗣守文武大训，无敢昏逾。在文武后之侗稚，成王自斥。敬迎天之威命，言奉顺继守文武大教。无敢昏乱逾越，言战栗畏惧。○侗徐音同，又敕动反，马本作詷，云：“共也。”斥，昌亦反。今天降疾殆，弗兴弗悟。尔尚明时朕言，今天下疾我身，甚危殆，不起不悟。言必死。汝当庶几明是我言，勿忽略。用敬保元子钊，弘济于艰难，用奉我言，敬安太子钊。钊，康王名。大渡於艰难，勤德政。○钊，姜辽反，又音昭，徐之肴反。柔远能迩，安劝小大庶邦。言当和远，又能和近，安小大众国，劝使为善。思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非几。”群臣皆宜思夫人，夫人自治正於威仪。有威可畏，有仪可象，然后足以率人。汝无以钊冒进于非危之事。
[疏]“王曰”至“非几”○正义曰：王召群臣既集，乃言而叹曰，呜呼！我疾大进益重，惟危殆矣。病日日益至，言病困已甚。病既久留於我身，恐一旦暴死，不得结誓出言语以继续我志，以此故，我今详审教训命诰汝等。昔先君文王、武王，布其重光，累圣之德，安定天命，施陈教诲，则勤劳矣。文武定命陈教，虽劳而不违於道，用能通殷为周，成其大命，代殷为主。至文武后之侗稚，成王自谓己也。言己常敬迎天之威命，终当奉顺天道，继守文武大教，无敢昏逾越。言常战栗畏惧，恐坠文武之业。今天降疾於我身，甚危殆矣。不能更起，不复觉悟。言己必死。汝等庶几明是我言，勿忽略之。用我之语，敬安太子钊，大渡於艰难。言当安和远人，又须能和近人，当为善政，远近俱安之。又当安劝小大众国，於彼小大众国皆安之劝之。安之使国得安存，劝之使相劝为善。汝群臣等思夫人，夫人众国各自治正於威仪。有威有仪，然后可以率人。无威无仪，则民不从命。戒使慎威仪也。汝无以钊冒进於非事危事。欲令戒其不为恶也。○传“病日”至“命汝”○正义曰：“病日至”者，言日日益至，遍於身体，困甚也。“已久留”者，言病来多日，无瘳愈也。“恐死不得结信出言嗣续我志”，志欲有言，若不能言，则不得续志。以此，及今能言，故我详审出言教命汝。言己详审，欲其敬听之。○传“今天”至“忽略”○正义曰：孔读“殆”上属为句，“今天下疾我身，甚危殆”也。“不起”言身不能起，“不悟”言心不能觉悟。病者形弱神乱，“不起不悟”，言必死也。
兹既受命还，此群臣已受顾命，各还本位。出缀衣于庭。越翼日乙丑，王崩。缀衣，幄帐。群臣既退，彻出幄帐於庭。王寝於北墉下，东首，反初生。於其明日，王崩。○出如字，徐尺遂反。缀，丁卫反，下同。王崩，马本作“成王崩”，注：“安民立政曰成。”幄，於角反，下同。墉音容，本亦作牖。首，手又反。
太保命仲桓、南宫毛，冢宰摄政，故命二臣。桓、毛，名。俾爰齐侯吕伋，以二干戈、虎贲百人，逆子钊於南门之外。臣子皆侍左右，将正太子之尊，故出於路寝门外。使桓、毛二臣各执干戈，於齐侯吕伋索虎贲百人，更新逆门外，所以殊之。伋为天子虎贲氏。○俾，必尔反。伋，居及反，齐侯名，太公子。延入翼室，恤宅宗。明室，路寝。延之使居忧，为天下宗主。丁卯，命作册度。三日，命史为册书法度，传顾命於康王。○度，旧音杜洛反，恐误，注云“作册书法度”，音宜如字。传，直专反。
[疏]“兹既”至“册度”○正义曰：此群臣既受王命，还复本位，出连缀之衣，王所坐幄帐，置之於庭。於其明日乙丑，王崩矣。太保召公命仲桓、南宫毛，使此二人於齐侯吕伋之所，以二干戈，桓毛各执其一，又取虎贲之士百人，迎太子钊於南门之外。逆此太子，使入於路寝明室。令太子在室当丧忧居，为天下宗主，正其将王之位以系群臣之心也。○传“此群”至“本位”○正义曰：《周礼》：“射人掌国之三公、孤、卿大夫之位。三公北面，孤东面，卿大夫西面。”郑玄云：“不言士者，此与诸侯之宾射，士不与也。凡朝、燕及射，臣见於君之礼同。”郑知然者，以《周礼》司士掌治朝之位，与《射人》同，是天子之澄刍与射礼位同。案《燕礼》小臣纳卿大夫，卿大夫皆北面，公命尔卿东方西面，尔大夫少进，皆北面。《大射礼》其位亦然。是诸侯燕位与射位同，故云“朝、燕及射，臣见於君之礼同”。但天子臣多，故三公北面，孤东面，卿大夫西面。诸侯臣少，故卿西面，大夫北面，其士与天子同，皆门内西方东面。其入门当立定位如是，及王呼与言，必各自前进。已受顾命，退还本位者，谓还本治事之位，故孔下传云：“朝臣就次，谓退王庭而还治事之处。”○传“缀衣”至“王崩”○正义曰：“缀衣”者，连缀衣物，出之於庭，则是从内而出。下云“狄设黼扆缀衣”，则缀衣是黼扆之类。黼扆是王坐立之处，知缀衣是施张於王坐之上，故以为“幄帐”也。《周礼》：“幕人掌帷幕、幄帟、绶之事。”郑玄云：“在旁曰帷，在上曰幕。帷幕皆以布为之，四合象宫室曰幄，王所居之帐也。帟，王在幕居幄中，坐上承尘也。幄帟皆以缯为之。”然则幄帐是黼扆之上所张之物。此言“出缀衣於庭”，则亦并出黼扆，故下句云象王平生之时，更复设之。王发顾命在此黼扆幄帐之坐，命讫，乃复反於寝处。以王病重，不复能临此坐，故彻出幄帐於庭，将欲为死备也。传更解彻去幄帐之意，以王病困，寝不在此。《丧大记》云：“疾病，君、大夫彻悬，士去琴瑟，寝东首於北墉下，废床。”郑玄云：“废，去也。人始生在地，去床，庶其生气反。也。”《记》言君、大夫、士，则尊卑皆然，故知此时王亦“寝於北墉下，东首，反初生”也。○传“臣子”至“贲氏”○正义曰：天子初崩，太子必在其侧。解其迎於门外之意，於时臣子皆侍左右，将正太子之尊，故使太子出於路寝门外，更迎入，所以殊之也。经言“以二干戈”，文在“齐侯吕伋”下，似就齐侯取干戈。传言“使桓、毛二臣各执干戈，於齐侯吕伋索虎贲”，则是执干戈就齐侯。传似反於经者，於时新遭大祸，内外严戒，桓、毛二人必是武臣宿卫，先执干戈，太保就命，使之就干戈以往，传达其意，故移“干戈”之文於“齐侯”之上，传言是实也。经言“於齐侯吕伋”，下言“以二干戈、虎贲百人”者，指说迎太子之时有此备卫耳，非言二人干戈亦是齐侯授也。《周礼》虎贲氏下大夫，其属有虎士八百人。知伋为天子虎贲氏，故就伋取虎贲也。○传“明室”至“宗主”○正义曰：《释言》云：“翼，明也。”《丧大记》云：“君夫人卒於路寝。”以诸侯薨於路寝，知天子亦崩於路寝。今延太子入室，必延入丧所，知“翼室”是明室，谓路寝也。路寝之大者，故以“明”言之。延之使忧居丧主，为天下宗主也。○传“三日”至“康王”○正义曰：《周礼》内史掌策命，故命内史为策书也。经不言“命史”，史是常职，不假言之。王之将崩，虽口有遗命，未作策书，故以此日作之。既作策书，因作受策法度。下云“曰皇后凭玉几”，宣成王言，是策书也。将受命时，升阶即位，及传命已后，康王答命，受同祭飨，皆是法度。
越七日癸酉，伯相命士须材。邦伯为相，则召公。於丁卯七日癸酉，召公命士致材木，须待以供丧用。○相，息亮反。供音恭。狄设黼扆、缀衣。狄，下士。扆，屏风，画为斧文，置户牖间。复设幄帐，象平生所为。○黼音甫，徐音补。扆，於岂反。屏，步经反。画，胡卦反。牖音酉。复，扶又反。
[疏]“越七日”至“癸酉”○正义曰：自此以下至“立于侧阶”，惟“命士须材”是拟供丧用，其馀皆是将欲传命布设之事。四坐王之所处者，器物国之所宝者，车辂王之所乘者，陈之所以华国，且以示重顾命。其执兵器立于门内堂阶者，所以备不虞，亦为国家之威仪也。○传“邦伯”至“丧用”○正义曰：成王既崩，事皆听於冢宰，自非召公无由发命，知“伯相”即召公也。王肃云：“召公为二伯，相王室，故曰伯相。”上言“太保命仲桓”，此改言“伯相”者，於此所命士多，非是国相不得大命诸侯，故改言“伯相”，以见政皆在焉。“於丁卯七日癸酉”，则王乙丑崩，於今已九日矣。於九日始传顾命，不知其所由也。郑玄云：“癸酉盖大敛之明日也。”郑大夫已上殡敛，皆以死之来日数，天子七日而殡，於死日为八，故以癸酉为殡之明日。孔不为传，不必如郑说也。“须”训待也。今所命者皆为丧事，知“命士须材”者，“召公命士致材木，须待以供丧用”，谓椁与明器，是丧之杂用也。案《士丧礼》将葬，筮宅之后，始作椁及明器。此既殡即须材木者，以天子礼大，当须预营之。故《礼记》云：“虞人致百祀之木，可为棺椁者斩之。”是与士礼不同。顾氏亦云：“命士供葬椁之材。”○传“狄下”至“所为”○正义曰：《礼记·祭统》云：“狄者乐吏之贱者也。”是贱官有名为狄者，故以狄为下士。《丧大记》复魄之礼云“狄人设阶”，是丧事使狄与此同也。《释宫》云：“牖户之间谓之扆。”李巡曰：“谓牖之东户之西为扆。”郭璞曰：“窗东户西也。《礼》云‘斧，扆者’，以其所在处名之。”郭璞又云：“《礼》有斧扆，形如屏风，画为斧文，置於扆地，因名为扆。”是先儒相传，黼扆者，屏风，画为斧文，在於户牖之间。《考工记》云：“画缋之事，白与黑谓之黼。”是用白黑画屏风置之於扆地，故名此物为“黼扆”。上文言“出缀衣於庭”，此复设黼扆帷幄帐者，象王平生时所为也。经於四坐之上言“设黼扆、缀衣”，则四坐皆设之。此经所云“狄设”，亦是伯相命狄使设之。不言“命”者，上云“命士”，此蒙“命”文。设四坐及陈宝玉、兵器与辂车，各有所司，皆是相命，不言所命之人，从上省文也。
牖间南向，敷重篾席，黼纯，华玉仍几。蔑，桃枝竹。白黑杂缯缘之。华，彩色。华玉以饰凭几。仍，因也。因生时，几不改作。此见群臣、觐诸侯之坐。○向，许亮反。篾，眠结反，马云：“纤蒻。”纯，之允反，又之闰反，下同。缘，悦绢反，本或作纯。西序东向，敷重厎席，缀纯，文贝仍几。东西厢谓之序。厎，蒻苹。缀，杂彩。有文之贝饰几。此旦夕听事之坐。○厎，之履反，马云：“青蒲也。”蒻音弱。苹音平。东序西向，敷重丰席，画纯，雕玉仍几。丰，莞。彩色为画。雕，刻镂。此养国老飨群臣之坐。○丰，芳弓反。莞音官，又音关。镂，来豆反。西夹南向，敷重笋席，玄纷纯，漆仍几。西厢夹室之前。笋，蒻竹。玄纷，黑绶。此亲属私宴之坐，故席几质饰。○夹，工洽反，徐音颊，注同。笋，息允反，马云：“箁，箬也。”徐云：“竹子。竹为席。于贫反。”纷，孚云反。漆音七，徐七利反。绶音受。越玉五重，陈宝，於东西序坐北，列玉五重，又陈先王所宝之器物。○越玉，马云：“越地所献玉也。”重，直容反。赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。宝刀，赤刀削。大训，《虞书》典谟。大璧、琬琰之珪为二重。○琬，纡晚反。琰，以冉反。削音笑。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。三玉为三重。夷，常也。球，雍州所贡。河图，八卦。伏牺王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图，及典谟皆历代传宝之。○夷玉，马云：“东夷之美玉。”《说文》夷玉即珣玗琪。球音求，马云：“玉磬。”雍，於用反，本亦作邕。胤之舞衣、大贝、鼖鼓，在西房。胤国所为舞者之衣，皆中法。大贝，如车渠。鼖鼓长八尺，商周传宝之。西房，西夹坐东。○鼖，扶云反，注同。中，丁仲反。车，尺遮反。车渠，车辀也。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。兑、和，古之巧人。垂，舜共工。所为皆中法，故亦传宝之。东房，东厢夹室。○兑，徒外反。共音恭。大辂在宾阶面，缀辂在阼阶面，大辂，玉。缀辂，金。面，前。皆南向。○阼，才故反。向，许亮反。先辂在左塾之前，次辂在右塾之前。先辂，象。次辂，木。金、玉、象皆以饰车，木则无饰，皆在路寝门内，左右塾前北面。凡所陈列，皆象成王生时华国之事，所以重顾命。○塾音孰，一音育。重，直用反。
[疏]“牖间”至“漆仍几”○正义曰：“牖”谓窗也，“间”者窗东户西户牖之间也。《周礼·司几筵》云：“凡大朝觐、大飨射，凡封国命诸侯，王位设黼扆。扆前南向，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。”彼所设者即此坐也。又云：“户牖之间谓之扆。”彼言“扆前”，此言“牖间”，即一坐也。彼言“次席黼纯”，此言“篾席黼纯”，亦一物也。《周礼》天子之席三重，诸侯之席再重，则此四坐所言敷重席者，其席皆敷三重。举其上席而言“重”，知其下更有席也。此牖间之坐即是《周礼》扆前之坐，篾席之下二重，其次是缫席画纯，其下是莞筵纷纯也。此一坐有《周礼》可据，知其下二席必然。下文三坐，《礼》无其事，以扆前一坐敷三种之席，知下三坐必非一重之席敷三重，但不知其下二重是何席耳。《周礼》天子左右几，诸侯惟右几，此言“仍几”，则四坐皆左右几也。郑玄云：“左右有几，优至尊也”。○传“篾桃”至“之坐”○正义曰：此篾席与《周礼》“次席”一也。郑注彼云：“次席，桃枝席，有次列成文。”郑玄不见孔传，亦言是桃枝席，则此席用桃枝之竹，必相传有旧说也。郑注此下则云：“篾，析竹之次青者。”王肃云：“篾席，纤蒻苹席。”并不知其所据也。《考工记》云：“白与黑谓之黼。”《释器》云：“缘谓之纯。”知黼纯是白黑杂缯缘之，盖以白缯黑缯错杂彩以缘之。郑玄注《周礼》云：“斧谓之黼，其绣白黑采也，以绛帛为质。”其意以白黑之线缝剌为黼又以缘席，其事或当然也。“华”是彩之别名，故以为“彩色，用华玉以饰凭几”也。郑玄云：“华玉，五色玉也。”“仍，因也”，《释诂》文。《周礼》云：“凡吉事变几，凶事仍几。”礼之於几有变有仍，故特言“仍几”，以见“因生时，几不改作”也。“此见群臣、觐诸侯之坐”，《周礼》之文知之。又《觐礼》，天子待诸侯，“设斧扆於户牖之间，左右几，天子衮冕负斧扆”。彼在朝，此在寝为异，其牖间之坐则同。○传“东西”至“之坐”○正义曰：“东西厢谓之序”，《释宫》文。孙炎曰：“堂东西墙，所以别序内外也。”《礼》注谓蒲席为蒻苹，孔以“厎席”为蒻苹，当谓蒲为蒲蒻之席也。史游《急就篇》云“蒲蒻蔺席”，“蒲蒻”谓此也。王肃云：“厎席，青蒲席也。”郑玄云：“厎，致也。篾纤致席也。”郑谓此“厎席”亦竹席也。凡此重席，非有明文可据，各自以意说耳。“缀”者，连缀诸色。席必以彩为缘，故以“缀”为杂彩也。“贝”者水虫，取其甲以饰器物。《释鱼》於贝之下云：“馀蚳，黄白文。馀泉，白黄文。”李巡曰：“贝甲以黄为质，白为文彩，名为馀蚳。贝甲以白为质，黄为文彩，名为馀泉。”“有文之贝饰几”，谓用此馀蚳、馀泉之贝饰几也。“此旦夕听事之坐”，郑、王亦以为然。牖间是“见群臣、觐诸侯之坐”，见於《周礼》。其东序西向，“养国老飨群臣之坐”者，案《燕礼》云“坐於阼阶上，西向”，则养国老及飨与《燕礼》同。其西序之坐在燕飨坐前，以其旦夕听事，重於燕饮，故西序为“旦夕听事之坐”。夹室之坐在燕飨坐后，又夹室是隐映之处，又亲属轻於燕飨，故夹室为“亲属私宴之坐”。案朝士职掌治朝之位，王南面，此“西序东向”者，以此诸坐并陈，避牖间南乡觐诸侯之坐故也。王肃说四坐，皆与孔同。○传“丰莞”至“之坐”○正义曰：《释草》云：“莞，苻篱。”郭璞曰：“今之西方人呼蒲为莞，用之为席也。”又云“，鼠莞”。樊光曰：“《诗》云：‘下莞上簟。’”郭璞曰：“似莞而纤细，今蜀中所出莞席是也。”王肃亦云：“丰席，莞。”郑玄云：“丰席，刮冻竹席。”《考工记》云：“画缋之事，杂五色。”是彩色为画，盖以五彩色画帛以为缘。郑玄云：“似云气，画之为缘。”《释器》云：“玉谓之彫，金谓之镂，木谓之刻。”是“彫”为刻镂之类，故以“刻镂”解“彫”，盖杂以金玉，刻镂为饰也。○传“西厢”至“质饰”○正义曰：下传云“西房，西夹坐东”，“东房，东厢夹室”，然则“房”与“夹室”实同而异名。天子之室有左右房，房即室也。以其夹中央之大室，故谓之“夹室”。此坐在西厢夹室之前，故系“夹室”言之。《释草》云：“筍，竹萌。”孙炎曰：“竹初萌生谓之筍。”是“筍”为蒻竹，取笋竹之皮以为席也。“纷”则组之小别。郑玄《周礼》注云：“纷如绶，有文而狭者也。”然则纷、绶一物，小大异名，故传以“玄纷”为黑绶。郑於此注云：“以玄组为之缘。”《周礼·大宗伯》云：“以饮食之礼，亲宗族兄弟。”郑玄云：“亲者，使之相亲。人君有食宗族饮酒之礼，所以亲之也。《文王世子》云：‘族食，世降一等。’”是天子有与亲属私宴之事。以骨肉情亲，不事华丽，故席几质饰也。○传“於东”至“器物”○正义曰：此经为下总目，下复分别言之越训於也。“越”训于也。“於”者，於其处所。上云“西序东向”、“东序西向”，则序旁已有王之坐矣。下句陈玉复云“在西序”、“在东序”者，明於东西序坐北也。“序”者墙之别名，其墙南北长，坐北犹有序墙，故言“在西序”、“在东序”也。西序二重，东序三重，二序共为列玉五重。又陈先王所宝之器物，河图、大训、贝、鼓、戈、弓皆是先王之宝器也。○传“宝刀”至“二重”○正义曰：上言“陈宝”，非宝则不得陈之，故知“赤刀”为宝刀也。谓之“赤刀”者，其刀必有赤处。刀一名削，故名赤刃削也。《礼记·少仪》记执物授人之仪云：“刀授颖，削授拊。”郑玄云：“避用时也。颖，镮也。拊谓把也。”然则刀施镮，削用把。削似小於刀，相对为异，散文则通，故传以“赤刀”为“赤刀削”。《吴录》称吴人严白虎聚众反，遣弟兴诣孙策，策引白削斫席，兴体动，曰：“我见刃为然。”然赤刃为赤削，白刃为白削，是削为刀之别名明矣。《周礼·考工记》云：“筑氏为削，合六而成规。”郑注云：“曲刃刀也。”又云：“赤刀者，武王诛纣时刀，赤为饰，周正色。”不知其言何所出也。“大训，《虞书》典谟”王肃亦以为然，郑云“大训谓礼法，先王德教”，皆是以意言耳。“弘”训大也。“大璧、琬琰之圭为二重”，则琬琰共为一重。《周礼·典瑞》云“琬圭以治德，琰圭以易行”，则琬琰别玉而共为重者，盖以其玉形质同，故不别为重也。《考工记》琬圭、琰圭皆九寸。郑玄云：“大璧、琬、琰皆度尺二寸者。”孔既不分为二重，亦不知何所据也。○传“三玉”至“宝之”○正义曰：“三玉为三重”，与上共为五重也。“夷，常”，《释诂》文。《禹贡》雍州所贡球、琳、琅玕，知球是雍州所贡也。常玉、天球传不解“常”、“天”之义，未审孔意如何。王肃云：“夷玉，东夷之美玉。天球，玉磬也。”亦不解称天之意。郑玄云：“大玉，华山之球也。夷玉，东北之珣玕琪也。天球，雍州所贡之玉，色如天者。皆璞，未见琢治，故不以礼器名之。”《释地》云：“东方之美者，有医无闾之珣玕琪焉。”东方实有此玉。郑以夷玉为彼玉，未知经意为然否。“河图，八卦。是伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图”，当孔之时，必有书为此说也。《汉书·五行志》：“刘歆以为伏牺氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。”刘歆亦如孔说，是必有书明矣。《易·系辞》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦。”都不言法河图也。而此传言“河图”者，盖《易》理宽弘，无所不法，直如《系辞》之言，所法已自多矣，亦何妨更法河图也。且《系辞》又云：“河出图，洛出书，圣人则之。”若八卦不则河图，馀复何所则也？王肃亦云：“河图，八卦也。”璧，玉人之所贵，是为可宝之物。八卦、典谟非金玉之类，嫌其非宝，故云“河图及典谟皆历代传宝之”。此西序、东序各陈四物，皆是临时处置，未必别有他义。下二房各有二物，亦应无别意也。○传“胤国”至“坐东”○正义曰：以夏有胤侯，知“胤”是国名也。胤是前代之国，舞衣至今犹在，明其所为中法，故常宝之。亦不知舞者之衣是何衣也。大贝必大於馀贝。伏生《书传》云：“散宜生之江淮，取大贝，如大车之渠。”是言大小如车渠也。《考工记》谓车罔为渠。大小如车罔，其贝形曲如车罔，故比之也。《考工记》云：“鼓长八尺，谓之鼖鼓。”《释乐》云：“大鼓谓之鼖。”此鼓必有所异。周兴至此未久，当是先代之器，故云“商周传宝之”。西序即是西夹，西夹之前已有南向坐矣，西序亦陈之宝，近在此坐之西，知此“在西房”者，在西夹室东也。○传“兑和”至“夹室”○正义曰：戈、弓、竹矢，巧人所作。垂是巧人，知兑、和亦古之巧人也。垂，舜共工，《舜典》文。若不中法，即不足可宝，知“所为皆中法，故亦传宝之”。垂是舜之共工，竹矢盖舜时之物。其兑、和之所作，则不知宝来几何世也，故皆言“传宝之”耳。东夹室无坐，故直言“东厢夹室”，陈於夹室之前也。案郑注《周礼》，宗庙、路寝制如明堂。明堂则五室，此路寝得有东房、西房者，《郑志》张逸以此问，郑答云：“成王崩在镐京。镐京宫室因文武，更不改作，故同诸侯之制，有左右旁也。”孔无明说，或与郑异，路寝之制不必同明堂也。○传“大辂”至“南向”○正义曰：《周礼》巾车“掌王之五辂”，玉辂、金辂、象辂、革辂、木辂，是为五辂也。此经所陈四辂必是《周礼》五辂之四。“大辂”，辂之最大，故知大辂玉辂也。“缀辂”，系缀於下，必是玉辂之次，故为金辂也。“面前”者，据人在堂上，面向南方，知面前皆南向，谓辕向南也。地道尊右，故玉辂在西，金辂在东。○传“先辂”至“顾命”○正义曰：此经四辂两两相配，上言“大辂”、“缀辂”，此言“先辂”、“次辂”，二者各自以前后为文。五辂金即次象，故言“先辂，象”。其木辂在象辂之下，故云“次辂，木”也。又解四辂之名，“金、玉、象皆以饰车”，三者以饰为之名；“木则无饰”，故指木为名耳。郑玄《周礼》注云“革辂，輓之以革而漆之”，“木辂，不輓以革，漆之而已”，以直漆其木，故以“木”为名。木辂之上犹有革辂，不以“次辂”为革辂者，礼五辂而此四辂，於五之内必将少一，盖以革辂是兵戎之用，於此不必陈之，故不云革辂而以木辂为次。马融、王肃皆云：“不陈戎辂者，兵事非常，故不陈之。”孔意或当然也。郑玄以“缀、次是从后之言，二者皆为副贰之车。先辂是象辂也，缀辂是玉辂之贰，次辂是象辂之贰，不陈金辂、革辂、木辂者，主於朝祀而已”。未知孔、郑谁得经旨。成王殡在路寝，下云“二人执惠，立于毕门之内”，毕门是路寝之门，知此陈设车辂“皆在路寝门内”也。《释宫》云：“门侧之堂谓之塾。”孙炎曰：“夹门堂也。”塾前陈车，必以辕向堂，故知“左右塾前皆北面”也。左塾者谓门内之西，右塾者门内之东，故以北面言之为左右。所陈坐位、器物皆以西为上，由王殡在西序故也。其执兵宿卫之人则先东而后西者，以王在东宿，卫敬新王故也。顾氏云：“先辂在左塾之前，在寝门内之西，北面对玉辂。次辂在右塾之前，在寝门内之东，对金辂也。”凡所陈列自“狄设黼扆”已下至此，皆象成王生时华国之事，所以重顾命也。郑玄亦云：“陈宝者，方有大事以华国也。”《周礼·典路》云：“若有大祭祀，则出路。大丧大宾客亦如之。”是大丧出辂为常礼也。
二人雀弁，执惠，立于毕门之内。士卫殡与在庙同，故雀韦弁。惠，三隅矛。路寝门，一名毕门。○弁，皮彦反，徐扶变反。四人綦弁，执戈上刃，夹两阶戺。綦，文鹿子皮弁。亦士。堂廉曰戺，士所立处。○綦音其，马本作骐，云：“青黑色。”夹，徐工洽反。戺音俟，徐音士。廉，力占反，棱也。一人冕，执刘，立于东堂。一人冕，执钺，立于西堂。冕，皆大夫也。刘，钺属。立於东西厢之前堂。一人冕，执戣，立于东垂。一人冕，执瞿，立于西垂。戣、瞿皆戟属。立于东西下之阶上。○戣音逵。瞿，其俱反，徐音惧。一人冕，执锐，立于侧阶。锐，矛属也。侧阶，北下立阶上。○锐，以税反。
[疏]“二人”至“侧阶”○正义曰：《礼》大夫服冕，士服弁也。此所执者凡有七兵，立于毕门之内，及夹两阶立堂下者，服爵弁、綦弁者，皆士也。以其去殡远，故使士为之。其在堂上服冕者，皆大夫也。以其去殡近，皆使大夫为之。先门，次阶，次堂，从外向内而叙之也。次东西垂，次侧阶，又从近向远而叙之也。在门者两，守门两厢各一人，故“二人”。在阶者，两厢各二人，故“四人”。《礼记·明堂位》：“三公在中阶之前。”《考工记》：“夏后氏世室，九阶。”郑玄云：“南面三，三面各二。”郑玄又云，宗庙及路寝制如明堂，则路寝南面亦当有三阶矣。此惟四人夹两阶，不守中阶者，路寝制如明堂，惟郑玄之说耳，路寝三阶不书，亦未有明文，纵有中阶，中阶无人升降，不须以兵卫之。○传“士卫”至“毕门”○正义曰：士入庙助祭，乃服雀弁，於此服雀弁者，士卫王殡，与在庙同，故爵韦弁也。郑玄云：“赤黑曰雀，言如雀头色也，雀弁制如冕，黑色，但无藻耳。”然则雀弁所用当与冕同。阮谌《三礼图》云：“雀弁以三十升布为之。”此传言“雀韦弁”者，盖以《周礼·司服》云“凡兵事，韦弁服”，此人执兵，宜以韦为之，异於祭服，故言“雀韦弁”。下云“綦弁”，孔言鹿子皮为弁，然则下言冕执兵者，不可以韦为冕，未知孔意如何。天子五门，皋、库、雉、应、路也。下云“王出在应门之内”，出毕门始至应门之内，知毕门即是路寝之门，一名毕门也。此经所陈七种之兵，惟戈经传多言之，《考工记》有其形制，其馀皆无文。传惟言“惠，三隅矛”，锐亦矛也，“戣、瞿皆戟属”，不知何所据也。“刘，钺属”者，以“刘”与“钺”相对，故言“属”以似之，而别又不知何以为异。古今兵器名异体殊，此等形制，皆不可得而知也。郑玄云：“惠状盖斜刃，宜芟刈。戈即今之句孑戟。刘盖今镵斧。钺，大斧。戣、瞿盖今三锋矛。锐，矛属。凡此七兵，或施矜，或著柄。《周礼》戈长六尺六寸，其馀未闻长短之数。”王肃惟云：“皆兵器之名也。”○传“綦文”至“立处”○正义曰：郑玄云“青黑曰綦”，王肃云“綦，赤黑色”，孔以为“綦，文拢蘗子皮弁”，各以意言，无正文也。大夫则服冕，此服弁，知“亦士”也。“堂廉曰戺”，相传为然。“廉”者，棱也。所立在堂下，近於堂棱。○传“冕皆”至“前堂”○正义曰：《周礼·司服》云：“大夫之服，自玄冕而下。”知服冕者皆大夫也。郑玄云：“序内半以前曰堂。”谓序内檐下，自室壁至於堂廉，中半以前总名为“堂”。此立於东堂、西堂者，当在东西厢近阶而立，以备升阶之人也。○传“戣瞿”至“阶上”○正义曰：《释诂》云：“疆、界、边、卫、圉、垂也。”则“垂”是远外之名。此经所言“冕”则在堂上，“弁”则在堂下，此二人服冕，知在堂上也。堂上而言“东垂”、“西垂”，知在堂上之远地。堂之远地，当於序外东厢西厢，必有阶上堂，知此立于东西堂之阶上也。○传“锐矛”至“阶上”○正义曰：郑、王皆以侧阶为东下阶也。然立于东垂者已在东下阶上，何由此人复共并立？故传以为“北下阶上”，谓堂北阶，北阶则惟堂北一阶而已。“侧”犹特也。
王麻冕黼裳，由宾阶隮。王及群臣皆吉服，用西阶升，不敢当主。卿士、邦君麻冕蚁裳，入即位。公卿大夫及诸侯皆同服，亦庙中之礼。蚁，裳名，色玄。○蚁，鱼绮反。太保、太史、太宗皆麻冕彤裳。执事各异裳。彤，纁也。太宗，上宗，即宗伯也。太保承介圭，上宗奉同、瑁，由阼阶隮。大圭尺二寸，天子守之，故奉以奠康王所位。同，爵名。瑁，所以冒诸侯圭，以齐瑞信，方四寸，邪刻之。用阼阶升，由便不嫌。○冒，莫报反。太史秉书，由宾阶隮，御王册命。太史持册书顾命进康王，故同阶。
[疏]“王麻”至“册命”○正义曰：此将传顾命，布设位次，即上所作法度也。凡诸行礼，皆贱者先至，此必卿、下士、邦君即位既定，然后王始升阶。但以君臣之序，先言王服，因服之下即言升阶，从省文。卿士、邦君无所执事，故直言“即位”而已。太保、太史、太宗皆执事之人，故别言衣服。各自所职，不得即言升阶，故别言所执，各从升阶为文次也。卿士王臣，故先於邦君。太史乃是大宗之属，而先於太宗者，太史之职掌册书，此礼主以为册命，太史所掌事重，故先言之。○传“王及”至“当主”○正义曰：《礼》绩麻三十升以为冕，故称“麻冕”。传嫌麻非吉服，故言“王及群臣皆吉服”也。“王麻冕”者，盖衮冕也。《周礼·司服》：“享先王则衮冕。”此礼授王册命，进酒祭王，且衮是王之上服，於此正王之尊，明其服必衮冕也。其卿士、邦君当各以命服，服即助祭之冕矣。“衮”，郑玄《周礼注》云：“衮之衣五章，裳四章。”则衮衣之裳，非独有黼。言“黼裳”者，以裳之章色，黼黻有文，故特取为文。《诗·采菽》之篇言王赐诸侯云：“玄衮及黼。”以黼有文，故特言之。郑玄於此注云：“黼裳者，冕服有文者也。”是言贵文故称之。《礼》“君升阼阶”，此用西阶升者，以未受顾命，不敢当主也。○传“公卿”至“色玄”○正义曰：“卿士”，卿之有事者，公则卿兼之。此行大礼，大夫亦与焉。略举“卿士”为文，公与大夫必在，故传言“公卿大夫及诸侯皆同服”，言同服吉服，此“亦庙中之礼”也。言其如助祭，各服其冕服也。《礼》无“蚁裳”，今云“蚁”者，裳之名也。“蚁”者，蚍蜉虫也，此虫色黑，知蚁裳色玄，以色玄如蚁，故以蚁名之。《礼》祭服皆玄衣纁裳，此独云玄裳者，卿士、邦君於此无事，不可全与祭同，改其裳以示变於常也。太保、太史有所主者，则纯如祭服，暂从吉也。“入即位”者，郑玄云：“卿西面，诸侯北面。”郑玄惟据经“卿士、邦君”言之，其公亦北面，孤东面也。○传“执事”至“宗伯”○正义曰：此三官者皆执事，俱“彤裳”，而言“各异裳”者，各自异於卿士、邦君也。“彤”，赤也。《礼》祭服纁裳。纁是赤色之浅者，故以“彤”为纁，言是常祭服也。“太宗”与下文“上宗”一人，即宗伯之卿也。○传“大圭”至“不嫌”○正义曰：《考工记·玉人》云：“镇圭尺有二寸，天子守之。”镇圭，圭之大者。“介”训大也，故知是彼镇圭。天子之所守，故奉之以奠康王所位，以明正位为天子也。《礼》又有“大圭长三尺”，知“介圭”非彼三尺圭者，《典瑞》云：“王搢大圭，执镇圭以朝日。”《玉人》云：“大圭长三尺，天子服之。”彼搢於绅带是天子之笏，不是天子所守，故知非币妖尺之大圭也。“上宗奉同、瑁”，则下文云天子“受同、瑁”。大保必奠於位，其奉介圭，下文不言“受介圭”者，以同、瑁并在手中，故不得执之，太保必奠於其位，但文不见耳。《礼》於奠爵无名“同”者，但下文祭酢皆用同奉酒，知“同”是酒爵之名也。《玉人》云：“天子执冒四寸以朝诸侯。”郑玄注云：“名玉曰冒者，言德能覆盖天下也。四寸者，方。以尊接卑，以小为贵。”《礼》天子所以执瑁者，诸侯即位，天子赐之以命圭，圭头邪锐，其瑁当下邪刻之，其刻阔狭长短如圭头。诸侯来朝，执圭以授天子，天子以冒之刻处冒彼圭头，若大小相当，则是本所赐；其或不同，则圭是伪作，知诸侯信与不信。故天子执瑁，所以冒诸侯之圭以齐瑞信，犹今之合符。然经传惟言圭之长短，不言阔狭。瑁方四寸，容彼圭头，则圭头之阔无四寸也。天子以一瑁冒天下之圭，则公侯伯之圭阔狭等也。此瑁惟冒圭耳，不得冒璧。璧亦称瑞，不知所以齐信，未得而闻之也。“阼阶”者，东阶也。谓之“阼”者，郑玄《士冠礼》注云“阼犹酢也。东阶所以答酢宾客”，是其义也。《礼》凶事设洗於西阶西南，吉事设洗於东阶东南。此太保、上宗皆行吉事，盥洗在东，故用阼阶升，由便，以卑不嫌为主人也。郑玄云：“上宗犹太宗，变其文者，宗伯之长，大宗伯一人，与小宗伯二人，凡三人，使其上二人也，一人奉同，一人奉瑁。”传无明解，当同於郑也。○传“太史”至“同阶”○正义曰：训“御”为进。太史持策书顾命欲以进王，故与王同升西阶。郑玄云：“御犹向也。王此时正立宾阶上少东，太史东面於殡西南而读策书，以命王嗣位之事。”孔虽以“御”为进，其意当如郑言。不言王面北，可知也。篇以“顾命”为名，指上文为言。顾命策书，禀王之意为言，亦是顾命之事，故传言“策书顾命”。
曰：“皇后凭玉几，道扬末命，命汝嗣训，册命之辞。大君，成王。言凭玉几所道，称扬终命，所以感动康王。命汝继嗣其道，言任重，因以托戒。○凭，皮冰反。临君周邦，率循大卞，用是道临君周国，率群臣循大法。卞，皮彦反，徐扶变反。燮和天下，用答扬文武之光训。”言用和道和天下，用对扬圣祖文武之大教。叙成王意。王再拜，兴，答曰：“眇眇予末小子，其能而乱四方，以敬忌天威？”言微微我浅末小子，其能如父祖治四方，以敬忌天威德乎？谦辞，托不能。○眇，弥小反。
[疏]“曰皇”至“光训”○正义曰：此即丁卯命作之册书也。诰康王曰：“大君成王病困之时，凭玉几所道，称扬将终之教命。命汝继嗣其道，代为民主。用是道以临君周邦，率群臣循大法，用和道和天下，用对扬圣祖文武之大教。”叙成王之意，言成王命汝如此也。○传“册命”至“托戒”○正义曰：言“凭玉几所道”，以示不凭玉几则不能言，所以感动康王，令其哀而听之，不敢忽也。以“训”为道，命汝继嗣其道，继父道为天下之主。言所任者重，因以托戒也。○传“用是”至“大法”○正义曰：“卞”之为法，无正训也。告以为法之道，令率群臣循之，明所循者法也，故以“大卞”为大法。王肃亦同也。
乃受同、瑁，王三宿，三祭，三咤。王受瑁为主，受同以祭。礼成於三，故酌者实三爵於王，王三进爵，三祭酒，三奠爵，告已受群臣所传顾命。○咤，陟嫁反，字亦作宅，又音妒，徐又音托，又猪夜反。《说文》作诧，丁故反，奠爵也。马作诧，与《说文》音义同。上宗曰：“飨！”祭必受福，赞王曰：“飨福酒。”太保受同，降，受王所飨同，下堂反於篚。盥以异同，秉璋以酢。太保以盥手洗异同，实酒秉璋以酢祭。半圭曰璋，臣所奉。王已祭，太保又祭。报祭曰酢。○酢，才各反。授宗人同，拜，王答拜。宗人，小宗伯，佐大宗伯。太宗供王，宗人供太保。拜白已传顾命，故授宗人同。拜，王答拜，尊所受命。太保受同，祭，哜，太宗既拜而祭，既祭，受福。哜至齿，则王亦至齿。王言飨，太保言哜，互相备。○哜，才细反。互音户。宅，授宗人同，拜，王答拜。太保居其所，授宗人同，拜白成王以事毕。王答拜，敬所白。○宅如字，马同，徐殆故反。太保降，收。太保下堂，则王下可知。有司於此尽收彻。○彻，丑列反，又徐直列反。
[疏]“乃受”至“降收”○正义曰：王受册命之时，立於西阶上少东，北面。太史於柩西南，东面读策书。读册既讫，王再拜。上宗於王西南，北面奉同、瑁以授王。王一手受同，一手受瑁。王又以瑁授宗人。王乃执同，就樽於两楹之间，酌酒，乃於殡东西面立，三进於神坐前，祭神如前祭。凡前祭酒酹地而奠爵讫，复位。再拜，王又於樽所别以同酌酒，祭神如前。复三祭，故云“三宿、三祭、三咤”。然后酌福酒以授王，上宗赞王曰：“飨福酒。”王再拜，受酒，跪而祭。先哜至齿，兴，再拜。太保受同，降自东阶，反於篚。又盥以异同，执璋升自东阶，適樽所酌酒，至殡东西面报祭之。欲祭之时，授宗人同，拜白王柩云：“已传顾命讫。”王则答拜。拜柩，尊所受命。太保乃於宗人处受同，祭柩如王礼，但一祭而已。祭讫，乃受福。祝酌同以授太保，宗人赞太保曰：“飨福酒。”太保再拜，受同，亦祭，先而哜至齿，与，再拜讫，於所居位授宗人同。太保更拜白柩以事毕。王又答拜，拜柩，敬所白。王与太保降阶而下堂，有司於是收彻器物。○传“王受”至“顾命”○正义曰：天子执瑁，故“受瑁为主”。“同”是酒器，故“受同以祭”。郑玄云：“王既对神，则一手受同，一手受瑁。”然既受之后，王受同而祭，则瑁以授人。“礼成於三，酌者实三爵於王”，当是实三爵而续送，三祭各用一同，非一同而三反也。《释诂》云：“肃，进也。”“宿”即肃也，故以宿爵而续送。祭各用一同为一进，“三宿”谓三进爵，从立处而三进至神所也。三祭酒，三酹酒於神坐也。每一酹酒，则一奠爵，三奠爵於地也。为此祭者，告神言已已受群臣所传顾命，白神使知也。经典无此“咤”字，“咤”为奠爵，传记无文。正以既祭必当奠爵，既言“三祭”，知“三咤”为三奠爵也。王肃亦以“咤”为奠爵。郑玄云：“徐行前曰肃，却行曰咤。王徐行前三祭，又三却复本位。”与孔异也。○传“祭必”至“福酒”○正义曰：《礼》於祭末必饮神之酒，受神之福，其大祭则有受嘏之福。《礼·特牲》、《少牢》主人受嘏福，是受神之福也。其告祭小祀，则不得备仪，直饮酒而已。此非大祭，故於王三奠爵讫，上宗以同酌酒进王，赞王曰：“飨福酒也。”王取同哜之，乃以同授太保也。○传“受王”至“於篚”○正义曰：上宗赞王以飨福酒也，即云“太保受同”，明是“受王所飨同”也。祭祀饮酒之礼，爵未用皆实於篚，既饮皆反於篚，知此“下堂反於篚”也。○传“太保”至“曰酢”○正义曰：祭祀以变为敬，不可即用王同，故太保以盥手更洗异同，实酒於同中，乃秉璋以酢祭。於上祭后更复报祭，犹如正祭大礼之亚献也。《周礼·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天。两圭有邸，以祀地。圭璧以祀日月，璋邸射以祀山川。”从上而下，递减其半，知“半圭曰璋”。《祭统》云：“君执圭瓒，大宗执璋瓒。”谓亚献用璋瓒，此非正祭，亦是亚献之类，故亦执璋。若助祭，公侯伯子男自得执圭璧也。秉璋以酢，是报祭之事。王已祭，太保又报祭也。“酢”训报也，故“报祭曰酢”。饮酒之礼称“献酢”者，亦是报之义也。○传“宗人”至“受命”○正义曰：“上宗”为太宗伯，知“宗人”为小宗伯也。太保所以拜者，白成王言已已传顾命讫也。将欲拜，故先授宗人同。拜者，自为拜神，不拜康王，但白神言已传顾命之事，先告王已受顾命。王答拜者，尊所受之命，亦告神使知，故答拜也。王既祭，则奠同於地。太保不敢奠於地，故以同授宗人，然后拜也。太保既酢祭而拜，则王之奠爵，每奠必拜。於王祭不言“拜”者，祭酒必拜，乃是常礼。於王不言“拜”，於太保言“拜”者，足以见王拜也。○传“太保”至“相备”○正义曰：“太保受同”者，谓太保既拜之后，於宗人边受前所授之同，而进以祭神。既祭神之后，遂更受福酒，哜以至齿。礼之通例，啐入口，是哜至於齿，示饮而实不饮也。太保报王之祭，事与王祭礼同，而史录其事，二文不等，故传辨其意，於太保言“哜至齿”，则王飨福酒，亦哜至齿也；於王言“上宗曰飨”，则太保亦应有宗人曰飨，二文不同，互见以相备。○传“太保”至“所白”○正义曰：“宅”训居也。太保居其所，於受福酒之处，足不移，为将拜，故授宗人同。祭祀既毕而更拜者，白成王以事毕也。既拜白成王以传顾命事毕，则王受顾命亦毕，王答拜，敬所白也。
诸侯出庙门俟。言诸侯，则卿士已下亦可知。殡之所处，故曰庙。待王后命。○处，昌吕反。
[疏]“诸侯出庙门俟”○正义曰：“庙门”谓路寝门也。出门待王后命，即作后篇。后篇云，二伯率诸侯入应门，则诸侯之出应门之外，非出庙门而已。以其在庙行事，事毕出於庙门，不言出庙门即止也。